'Å kidnappe en pave' forteller hvordan Napoleon normaliserte religionsfrihet

Den største prøven i den moderne katolske kirkes historie begynte klokken 2 den 6. juli 1809. Det var da franske tropper svermet Quirinalpalasset i Roma. Midnattsarresten av pave Pius VII i hendene på tropper under den ultimate kommandoen av keiser Napoleon Bonaparte var et vannskille i historien, hevder Ambrogio A. Caiani i sin bok "To Kidnap a Pope: Napoleon and Pius VII.""Å kidnappe en pave: Napoleon og Pius VII."

Caiani påpeker at operasjonen som ga paven en svermtaktikk som Napoleon selv ville ha godkjent, men mens Napoleon var en mester på slagmarker, viste paven seg å være en jevnbyrdig politisk motstander. De to kranglet om et grunnleggende spørsmål, et som fortsatt hjemsøker europeisk politikk – skal staten eller kirken utøve den øverste myndighet?

Ved første øyekast hadde de to mennene mye til felles. Begge var av italiensk arv. Napoleon ble født på Korsika til en lokal adelsfamilie bare noen få år etter at den ble tatt til fange av Frankrike. Pave Pius VII ble født i Cesena, bare 9 mil fra Adriaterhavet i det som da var en del av pavestatene.

Pavens nøye kontrollerte fangenskap, først i Italia og senere i Frankrike, skulle vare i fem år. Utrolig nok var det andre gang på mindre enn et tiår at en pave ble kidnappet. Hans umiddelbare forgjenger, pave Pius VI, hadde dødd i fangenskap i hendene på den franske revolusjonsstaten. Likevel hadde ikke denne krenkelsen av den katolske kirke involvert Napoleon. Tidens general reiste over Middelhavet da han kom tilbake til Frankrike etter sine kampanjer i Egypt og Palestina da pave Pius VI døde.

Napoleon nådde sentrum etter kuppet av 18. Brumaire i 1799. Da Napoleon var ved makten, forsøkte han å lindre virkningene av den franske borgerkrigen. De som støttet revolusjonen stilte seg opp mot både royalistiske og katolske krefter i Vendée-kriger, en rekke bonde- og bondeopprør delvis over retten til å praktisere den katolske troen. Napoleon sympatiserte med bøndene i Vendée-regionen og forsøkte å forene prinsippene for den franske revolusjonen med den katolske kirken.

Mindre menn ville ha funnet forsoning umulig, men Napoleon hadde et respektfullt, om enn uortodoks syn på religion. Napoleon forpliktet seg frimodig til forsoning med kirken - på hans premisser. Napoleon ville ta Etienne-Alexandre Bernier, en tidligere royalistisk opprører, som sin sjefsforhandler med pavedømmet i historiske forhandlinger.

Det resulterende dokumentet, Concordant of 1801, fikk mange rettigheter gjenopprettet til kirken. Prester ble gjort til ansatte i en stat de sverget troskap til, og Vatikanets tilsyn ble nedfelt, men skjebnen til prester som hadde giftet seg under den franske revolusjonen ville være en vedvarende bekymring for den katolske kirke i flere tiår.

Mens Berniers politiske synspunkter var fleksible, var Napoleons egne religiøse synspunkter pragmatiske og til tider unitariske.

«Det er ved å gjøre meg selv katolsk at jeg har fullført krigene i Vendée; ved å gjøre meg til muslim, vant jeg hjertet av Egypt. Hvis jeg måtte styre en nasjon av jøder, skulle jeg gjenopprette Salomos tempel,” sa han en gang.

Fremfor alt mente Napoleon at kirken burde være underlagt staten. Derfor bør vi ikke bli overrasket over at han etter tilnærmingen erklærte at St. Neopolus - en obskur (og, antyder Caiani, muligens fiktiv) tidlig kristen martyr - ville bli feiret hver 15. august. For de fleste katolikker var dette datoen av festen for den hellige jomfru Marias himmelfart og også, ved en tilfeldighet, Napoleons fødselsdag.

Concordant-avtalen skulle lenge vare lenger enn Napoleon. Inntil Frankrikes laïcité-lov som skiller kirke og stat trådte i kraft i 1905, var Concordant faktisk det siste ordet om forholdet mellom kirke og stat. Napoleon arrangerte lignende avtaler med protestantiske og jødiske grupper i hans imperium.

Pius VII deltok til og med og salvet Napoleon ved hans kroning som keiser i 1804. Pavene kronet tradisjonelt den hellige romerske keiseren. På høyden av seremonien tok Napoleon kronen fra hendene og plasserte den på sitt eget hode. Noen forfattere har sett dette trekket som en snubb.

Imidlertid er det Caianis argument at Napoleons ønske om å gi seremonien en religiøs karakter i stor grad var oppriktig. Napoleon ville ta de forskjellige kardinalene og andre skikkelser som nektet å delta, som en personlig svakhet.

Paven ble gjort til fange av Napoleon og tilbrakte store deler av fengslingen i Savona. Senere, etter at Napoleon tok pavestatene, brakte han paven til Fontainebleau nær Paris. Det beslaget i 1809 var ment å bryte pavens ånd ytterligere, hevder forfatteren.

Men selv isolert fra Vatikanet og til tider bare begrenset tilgang til omverdenen, nektet paven å sprekke. Faktisk, en livlig katolsk motstand mot Napoleon i den katolske kirken organiserte en rekke hemmelige samfunn for å undergrave Napoleon - det vi i dag ville betraktet som sivil ulydighet.

Caiani veksler dyktig mellom en mer akademisk tone og en journalistisk. Dette seriøse vitenskapsarbeidet, som er resultatet av timer brukt i arkiver, kan av og til leses som en thriller - spesielt når den forteller hvordan paven nesten døde under sin flytting fra Italia til utkanten av Paris.

I Fontainebleau låste paven og Napoleon igjen horn - denne gangen personlig. Likevel nektet paven stort sett å bryte sammen selv om rykter spredte seg om at Napoleon hadde slått paven. Paven selv benektet ryktet, og sa bare at Napoleon hadde tatt tak i skjorten hans under en opphetet ordveksling.

Napoleon var overrasket over pavens uforsonlighet, da både protestanter og jøder hadde blitt enige om å følge Napoleons visjon, som plasserte staten i sentrum av tingene. Faktisk, under Napoleon, ble mange av de berøvelsene jøder hadde møtt, avskaffet, og jøder over hele Italia fikk lov til å forlate gettoene.

Som et resultat av kongressen i Châtillon gikk Napoleon med på å frigjøre paven. Snart ville rollene deres bli snudd, med Napoleon i fengsel på Elba og senere St. Helan, og paven tilbake i kontroll over pavestatene. Caiani argumenterer for at kirken, ikke overraskende, ble forbitret, og at kirken opplevde gjenfesting. Jødene ble tvunget til å returnere til ghettoene i Roma, som ville forbli åpne til 1870 - den siste i Europa til praksisen ble gjeninnført av nazistene.

Før den franske revolusjonen inkluderte pavestatene territorium i både Frankrike og store deler av Nord-Italia. Hele episodens historie påvirket sannsynligvis en annen fransk keiser, Napoleon III, som hjalp til med å gjete foreningen av Italia som ødela de pavelige statene i 1870, da Italia ble forent. Det ville gå nesten et halvt århundre før Vatikanet igjen ville få en form for suverenitet, som bare ville omfatte en liten flik av det moderne Roma, langt unna de som ønsket at Vatikanet også skulle ha minst en liten del av kystområdet. .

Bokens tema er at pennen viser seg mektigere enn sverdet. Det samme kan imidlertid sies om Napoleons mest kontroversielle religiøse syn - det om religiøs likhet. Napoleons argument for religionsfrihet ville overleve hans imperium og bli en norm over hele Europa.

Faktisk er episoden skissert i boken viktig for alle som er interessert i å forstå røttene til kirke-stat-konflikt i Europa og andre steder rundt om i verden.

Produsert i forbindelse med Religon Unplugged